Por que razão os estados alterados de consciência exercem tão grande fascínio sobre a espécie humana? Podem esses estados revelar-nos algo sobre as nossas origens e lugar na natureza? As pesquisas do etnobotânico Terence McKenna relatadas em O Pão dos Deuses, versando a relação ancestral dos seres humanos com as substâncias químicas, abrem uma porta para o divino e sugerem uma solução para salvar o nosso mundo perturbado. McKenna procede a uma revisão do papel histórico das drogas nas culturas orientais e ocidentais, desde os antigos comércios de especiarias, açúcar e rum até à marijuana, cocaína, drogas sintéticas e mesmo a televisão – ilustrando o desejo humano de provar do “pão dos deuses”, bem como as enormes potencialidades de substituir o abuso de drogas ilegais por um entendimento xamânico baseado no comunitarismo, na reverência pela natureza e numa auto-consciência em constante expansão.
CRÍTICAS DE IMPRENSA
“Merece ser o moderno clássico sobre as drogas e os alucinogénios.”
The Washington Post
“As (…) ideias (de Terence McKenna) são irreverentes e até provocatórias em relação às formas mais conservadoras da cultura dominante, havendo no entanto quem o considere, por isso mesmo, um visionário de génio. (…) O livro de McKenna é uma obra invulgarmente bem feita sobre o universo das práticas e valores da contracultura psicadélica.”
Vítor Quelhas, Expresso, 25/7/98
“Defensor da descriminalização, McKenna é de opinião que a lei e a medicina devem reconhecer o uso de certas substâncias como um problema de ordem pessoal e de direitos civis, que todas as campanhas para reprimir o consumo são potencialmente autoritárias e violam as bases da democracia, e que essas reacções advêm da ignorância histórica e de preconceitos culturais ligados à religião cristã.”
João Pedro George, O Independente, 30/4/98
“Terence McKenna é o mais importante – e divertido – académico visionário da América. Desconhecer as suas descobertas etnobotânicas é desconhecer a pulsão central da consciência humana – a qual não é vegetar com as moscas do esterco, e sim voar com os deuses.”
Tim Robbins
A supressão do fascínio natural que sentem os seres humanos pelos estados alterados de consciência está ligada de forma íntima e causal com a actual situação de perigo em que se encontra toda a vida na terra. Ao suprimirmos o acesso ao êxtase xamânico, represamos as refrescantes águas emocionais que fluem de um relacionamento profundamente ligado, quase simbiótico, com a terra. Em consequência disso desenvolvem-se e perpetuam-se estilos sociais mal adaptados que encorajam a sobrepopulação, o desperdício de recursos e a intoxicação ambiental.
(…)
Os primeiros contactos entre os hominídeos e os cogumelos contendo psilocibina podem ter precedido em um milhão de anos ou mais a domesticação do gado em África. E durante este período de um milhão de anos os cogumelos não foram somente colhidos e comidos, mas provavelmente também alcançaram o estatuto de um culto.
(…)
Poucas dúvidas existem de que, em Elêusis, alguma coisa era bebida por cada iniciado, e que durante a iniciação cada um via algo totalmente inesperado, transformador e capaz de permanecer com cada iniciado como uma lembrança fortíssima para o resto da vida. É um atestado incrível da obtusidade dos eruditos da sociedade dominadora o facto de somente em 1964 alguém ter tido a coragem de sugerir que uma planta alucinogénica pudesse estar envolvida. Essa pessoa foi o poeta inglês Robert Graves, no seu ensaio Os Dois Nascimentos de Dionísio.
(…)
A televisão, pela sua natureza, é a droga dominadora por excelência. O controle do conteúdo, a uniformidade do conteúdo e a repetição do conteúdo tornaram-na um instrumento inevitável de coerção, lavagem cerebral e manipulação. A televisão induz no espectador um estado de transe que é a pré-condição necessária à lavagem cerebral. À semelhança de todas as outras drogas e tecnologias, o carácter básico da televisão não pode ser modificado; a televisão não é mais reformável do que a tecnologia produtora de espingardas automáticas de assalto.
(…)
Dentre todas as escolas principais de pensamento do século XX, a psicologia jungiana foi a única que procurou confrontar alguns dos problemas tão fundamentais ao xamanismo. A alquimia, que Jung estudou cuidadosamente, foi a herdeira de uma longa tradição de técnicas xamanísticas e mágicas, bem como de procedimentos químicos mais práticos como a metalurgia e o embalsamento.
(…)
Sob a influência do DMT o mundo torna-se um labirinto árabe, um palácio, uma jóia marciana mais do que possível, vasta com motivos que enchem a mente embasbacada com espanto complexo e mudo. A cor e a sensação da proximidade de um segredo que destranca a realidade permeia a experiência. Há uma sensação de outros tempos, da nossa própria infância, e de espanto, espanto, e mais espanto. É uma audiência com o núncio alienígena.
(…)
Cada intoxicante, cada esforço para recapturar o equilíbrio simbiótico do relacionamento ser humano-cogumelo no Éden perdido de África, é uma imagem mais pálida e mais distorcida do mistério original do que o intoxicante anterior. O retrocesso dos elementos sacramentais na religião do antigo Próximo Oriente deve ter levado desde os cogumelos, passando pelo mel e pelas frutas fermentadas, até ao surgir da uva como planta favorita para fazer vinho. Com o tempo, e frequentemente no seio das mesmas culturas, os cereais fermentados foram manipulados experimentalmente para produzir os primeiros tipos de cerveja.
(…)
De um ponto de vista histórico, restringir a disponibilidade de substâncias viciantes deve ser visto como um exemplo particularmente perverso de pensamento dominador calvinista – um sistema no qual o pecador deve ser punido neste mundo ao ser transformado num consumidor explorável e impotente, punido pelo seu vício ao ser despojado do seu dinheiro pela combinação entre o crime e o governo que proporciona as substâncias viciantes. A imagem é mais horrífica do que a da serpente que se devora a si prórpia – é mais uma vez a imagem dionisíaca da mãe que devora os filhos, a imagem de uma casa dividida contra si mesma.
(…)
A súbita introdução de um poderoso agente descondicionante como o LSD teve o efeito de criar uma deserção em massa dos valores comunitários, em especial os valores baseados numa hierarquia dominadora acostumada a suprimir a consciência e a percepção.
(…)
O Revivalismo Arcaico é um clarim exortando-nos a recuperar o nosso direito de nascença, por mais desconforto que isso nos cause. É um chamado para percebermos que a vida vivida na ausência da experiência psicadélica sobre a qual se baseia o xamanismo primordial é uma vida trivializada, negada, escravizada ao ego e ao seu medo de dissolução na misteriosa matriz de sentimento que nos envolve. É no Renascimento Arcaico que reside de facto a nossa transcendência do dilema histórico.
(…)
A dissolução do racionalismo ocidental encontra-se bastante avançada, como qualquer um poderá confirmar lendo qualquer livro actual de divulgação sobre cosmologia ou física quântica. Não obstante, eu gostaria de atiçar ligeiramente o fogo adicionando o conceito de algum tipo de nexo interdimensional que se obtém de forma mais confiável e directa através do uso de alucinogénios indóis com longa história de uso e co-evolução humana. Compostos assim actuam aparentemente como reguladores da mudança cultural, e podem ser um meio de obter-se acesso à intencionalidade de algum sistema auto-regulador de grandes dimensões.
Talvez seja esta a Supermente da espécie, ou uma espécie de “mente planetária”, ou talvez tenhamos sido bairristas na nossa busca de inteligência não-humana, e outra espécie inteligente, ainda que totalmente diversa, compartilhe connosco a terra.
(…)
Que significado tem o facto do esforço da farmacologia no sentido de reduzir a mente à máquina molecular confinada ao cérebro nos ter levado, na volta, a uma visão da mente que argumenta em favor das suas proporções quase cósmicas? As drogas parecem ser os agentes potenciais tanto da nossa involução até ao estado animal quanto da nossa metamorfose na direcção de um sonho luminoso de perfeição possível. “Para o homem, o homem é como uma fera errante”, escreveu o filósofo social Thomas Hobbes, “e para o homem, o homem é como um deus”. A isto poderíamos acrescentar: “E nunca o é tanto como quando usa drogas”.
(…)
O próprio tráfico de escravos era uma espécie de vício. O início da importação de mão-de-obra escrava para o Novo Mundo teve somente um objectivo, o de sustentar uma economia agrícola baseada no açúcar. A loucura pelo açúcar era tão avassaladora que mil anos de condicionamento ético cristão nada significaram. Uma explosão de crueldade e bestialidade humanas de proporções incríveis foi placidamente aceite pelas instituições da sociedade educada.
(…)
Quantas mulheres têm as suas primeiras experiências sexuais numa atmosfera de uso de álcool, assegurando que essas experiências cruciais se desenrolem totalmente em termos dominadores? O argumento mais forte para a legalização de qualquer droga é a sociedade ter conseguido sobreviver à legalização do álcool. Se podemos tolerar o uso legal do álcool, qual a droga que não poderá ser absorvida pela estrutura social?
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Os primeiros contactos entre os hominídeos e os cogumelos contendo psilocibina podem ter precedido em um milhão de anos ou mais a domesticação do gado em África. E durante este período de um milhão de anos os cogumelos não foram somente colhidos e comidos, mas provavelmente também alcançaram o estatuto de um culto.
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Poucas dúvidas existem de que, em Elêusis, alguma coisa era bebida por cada iniciado, e que durante a iniciação cada um via algo totalmente inesperado, transformador e capaz de permanecer com cada iniciado como uma lembrança fortíssima para o resto da vida. É um atestado incrível da obtusidade dos eruditos da sociedade dominadora o facto de somente em 1964 alguém ter tido a coragem de sugerir que uma planta alucinogénica pudesse estar envolvida. Essa pessoa foi o poeta inglês Robert Graves, no seu ensaio Os Dois Nascimentos de Dionísio.
(…)
A televisão, pela sua natureza, é a droga dominadora por excelência. O controle do conteúdo, a uniformidade do conteúdo e a repetição do conteúdo tornaram-na um instrumento inevitável de coerção, lavagem cerebral e manipulação. A televisão induz no espectador um estado de transe que é a pré-condição necessária à lavagem cerebral. À semelhança de todas as outras drogas e tecnologias, o carácter básico da televisão não pode ser modificado; a televisão não é mais reformável do que a tecnologia produtora de espingardas automáticas de assalto.
(…)
Dentre todas as escolas principais de pensamento do século XX, a psicologia jungiana foi a única que procurou confrontar alguns dos problemas tão fundamentais ao xamanismo. A alquimia, que Jung estudou cuidadosamente, foi a herdeira de uma longa tradição de técnicas xamanísticas e mágicas, bem como de procedimentos químicos mais práticos como a metalurgia e o embalsamento.
(…)
Sob a influência do DMT o mundo torna-se um labirinto árabe, um palácio, uma jóia marciana mais do que possível, vasta com motivos que enchem a mente embasbacada com espanto complexo e mudo. A cor e a sensação da proximidade de um segredo que destranca a realidade permeia a experiência. Há uma sensação de outros tempos, da nossa própria infância, e de espanto, espanto, e mais espanto. É uma audiência com o núncio alienígena.
(…)
Cada intoxicante, cada esforço para recapturar o equilíbrio simbiótico do relacionamento ser humano-cogumelo no Éden perdido de África, é uma imagem mais pálida e mais distorcida do mistério original do que o intoxicante anterior. O retrocesso dos elementos sacramentais na religião do antigo Próximo Oriente deve ter levado desde os cogumelos, passando pelo mel e pelas frutas fermentadas, até ao surgir da uva como planta favorita para fazer vinho. Com o tempo, e frequentemente no seio das mesmas culturas, os cereais fermentados foram manipulados experimentalmente para produzir os primeiros tipos de cerveja.
(…)
De um ponto de vista histórico, restringir a disponibilidade de substâncias viciantes deve ser visto como um exemplo particularmente perverso de pensamento dominador calvinista – um sistema no qual o pecador deve ser punido neste mundo ao ser transformado num consumidor explorável e impotente, punido pelo seu vício ao ser despojado do seu dinheiro pela combinação entre o crime e o governo que proporciona as substâncias viciantes. A imagem é mais horrífica do que a da serpente que se devora a si prórpia – é mais uma vez a imagem dionisíaca da mãe que devora os filhos, a imagem de uma casa dividida contra si mesma.
(…)
A súbita introdução de um poderoso agente descondicionante como o LSD teve o efeito de criar uma deserção em massa dos valores comunitários, em especial os valores baseados numa hierarquia dominadora acostumada a suprimir a consciência e a percepção.
(…)
O Revivalismo Arcaico é um clarim exortando-nos a recuperar o nosso direito de nascença, por mais desconforto que isso nos cause. É um chamado para percebermos que a vida vivida na ausência da experiência psicadélica sobre a qual se baseia o xamanismo primordial é uma vida trivializada, negada, escravizada ao ego e ao seu medo de dissolução na misteriosa matriz de sentimento que nos envolve. É no Renascimento Arcaico que reside de facto a nossa transcendência do dilema histórico.
(…)
A dissolução do racionalismo ocidental encontra-se bastante avançada, como qualquer um poderá confirmar lendo qualquer livro actual de divulgação sobre cosmologia ou física quântica. Não obstante, eu gostaria de atiçar ligeiramente o fogo adicionando o conceito de algum tipo de nexo interdimensional que se obtém de forma mais confiável e directa através do uso de alucinogénios indóis com longa história de uso e co-evolução humana. Compostos assim actuam aparentemente como reguladores da mudança cultural, e podem ser um meio de obter-se acesso à intencionalidade de algum sistema auto-regulador de grandes dimensões.
Talvez seja esta a Supermente da espécie, ou uma espécie de “mente planetária”, ou talvez tenhamos sido bairristas na nossa busca de inteligência não-humana, e outra espécie inteligente, ainda que totalmente diversa, compartilhe connosco a terra.
(…)
Que significado tem o facto do esforço da farmacologia no sentido de reduzir a mente à máquina molecular confinada ao cérebro nos ter levado, na volta, a uma visão da mente que argumenta em favor das suas proporções quase cósmicas? As drogas parecem ser os agentes potenciais tanto da nossa involução até ao estado animal quanto da nossa metamorfose na direcção de um sonho luminoso de perfeição possível. “Para o homem, o homem é como uma fera errante”, escreveu o filósofo social Thomas Hobbes, “e para o homem, o homem é como um deus”. A isto poderíamos acrescentar: “E nunca o é tanto como quando usa drogas”.
(…)
O próprio tráfico de escravos era uma espécie de vício. O início da importação de mão-de-obra escrava para o Novo Mundo teve somente um objectivo, o de sustentar uma economia agrícola baseada no açúcar. A loucura pelo açúcar era tão avassaladora que mil anos de condicionamento ético cristão nada significaram. Uma explosão de crueldade e bestialidade humanas de proporções incríveis foi placidamente aceite pelas instituições da sociedade educada.
(…)
Quantas mulheres têm as suas primeiras experiências sexuais numa atmosfera de uso de álcool, assegurando que essas experiências cruciais se desenrolem totalmente em termos dominadores? O argumento mais forte para a legalização de qualquer droga é a sociedade ter conseguido sobreviver à legalização do álcool. Se podemos tolerar o uso legal do álcool, qual a droga que não poderá ser absorvida pela estrutura social?
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Terence McKenna (1946-2000), autor, explorador e cientista norte-americano, passou o último quarto de século da sua vida a estudar as bases ontológicas do xamanismo e da etnofarmacologia da transformação espiritual. McKenna, fundador da Teoria da Novidade (um ramo da dinâmica fractal), formou-se em Ecologia, Conservação de Recursos e Xamanismo pela Universidade da Califórnia em Berkeley, E.U.A. Após a formatura, viajou extensivamente pelos trópicos asiáticos e do Novo Mundo, especializando-se no xamanismo e etno-medicina da bacia amazónica. Com o irmão, Dennis, é autor de The Invisible Landscape (1975) e Psilocybin: The Magic Mushroom Growers’ Guide (1976).
Na sequência de O Pão dos Deuses (1992), McKenna publicou um livro de ensaios e conversas, The Archaic Revival (1992), e Trialogues at the Edge of the West (1992), uma recolha de conversas discursivas com o matemático Ralph Abraham e o biólogo Rupert Sheldrake. A sua derradeira obra é True Hallucinations (1993), uma narrativa de aventura espiritual nas selvas da Amazónia colombiana.
